这几天和朋友聊得比较多的是日本的设计和中国设计之间的差别。其中又有朋友讲到，在对比中日空间设计的时候感觉到日本的设计相应的手法比较刻意，有端着的感觉，而中国的空间体相对于放松和暧昧，其实我也非常认同这种观察，同时我也在反思这种差异背后的相同和不同，但是我并不同意这两种方法有优劣之分。 首先由中国传到日本的禅文化，在日本经历了长时间的融合改造，彻底融入了日本民族的审美习惯,形成了底层代码，融入到了这个民族的血液当中。无论是对自己的内心还是对外在的生活，如行为礼仪，制度规范，处处都可以观察到禅对日本文化的影响。
“禅”具体到空间哲学中，审美情趣里，被高度概括为几何和简洁的形态，用这种高度概括来象征与表现自然的诉求，比方用沙子一丝不苟地耙出圆形的波纹表示无限的星辰大海，用一山一水的大写意，来表示自然的周转不息与变化。包括日式的传统花道和器物的形态不约而同的，都有这种价值观上的线索可寻。
同时如果我们反观中华文化，虽然禅宗是我们的，但是我们并没有形成非常鲜明的针对禅的审美习惯，但是我们对儒家和道家都有相对应的审美习惯，我们民族当中，大约自宋代以后就很少能够欣赏“少”，欣赏“枯”，欣赏“残缺”，以及高度概括的抽象。当然这也不是绝对的，但是在大多数的世俗审美层面大抵如此。 比方说我们明清故宫的那些花花绿绿，雕梁画栋的建筑和我们的龙和凤图腾，（龙凤这种图腾也是逐步的复杂和具象的）我们的审美要求的是“十面来福”，要求的是“花开富贵”，很喜欢饱满和高密度，喜欢热闹，喜欢强对比，看看我们留下的大型宫庙类的建筑，大多也都是这种追求，他们都是儒家的政治等级思想的外部体现。再如同样是园林，中国的审美习惯和主要的价值观，来自于道家的理论基础比较多，我们的审美需求是要道法自然，可是道法自然有高度概括吗？当然有，但是核心还是浓缩作为主旨，抽象的高度概括不太多。
也就是说，很多时候我们外向的，强调伦理的部分是用儒家的价值观来支撑的，比如建筑，而我们怡情的，向内的，偏向自我的部分是用道家的价值观来化解和构建的，而日本在外向的层面上，也就是说在儒家伦理的外部体现上，和中国几乎是一样的，建筑表达也大体就是技术和财力的差异，而在向内的部分，怡情的部分的内部填充上，他们则是以禅宗的哲学思想和生活理念为基础，和中国的道家思想形成了比较鲜明的对比。 PS：转载请注明，作者为成象设计--岳蒙
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